广州百斯盾私家侦探

在中国哲学的历史中，许多影响广泛的学说都曾论及理性与情感的关系情感关系，它们的观点，大致可以分为以下几类：

一、以理化情

持这种观点的，最典型的人物是庄子。

庄子开创了中国哲学的境界论传统。他提出“逍遥”作为人最高的精神境界。简单地说，“逍遥”是一种以对“道的真理”的认识为基础，对万物保持“以道观之”的独特精神体验的一种“道高物外”的境界。在这种境界中，人被要求做到“无情”。

庄子曾承认“人固无情”，这里面的“无情”，并不指完全消除好恶等情感，而是“不以好恶内伤其身”“常因自然而不益生”。道家认为，人在初生的时候，与“道”最为接近，心灵最为纯洁，因此也能保持“自然”的状态。老子曾以婴儿终日哭喊而喉咙不沙哑来新形容这种状态。在这种状态中，人并不是没有情感，但情感的发动保有“道”的“绵绵若存”的特性，保持一种稳定的状态，不影响人的活动。

庄子认为，世俗意义上的“有情”会面临两个问题：一是情感的泛滥，二是情感的作伪。

庄子笔下有这样一个故事：老子死了，他的朋友去看望他，哭了三声就走了。别人问他这样做的缘故，他表示：老子丧礼上出席的人太多，他们哭得也实在太伤心，所以，老子一定没有教会他们“道的真理”（对于这件事来说，道的真理意味着，死亡只是组成人身体的材料回归于道并进行新的循环的不可逆过程），才导致他们无谓地伤心，甚至其中还难免有作伪的成分。

关于情感的作伪，庄子说：在一个叫演门的地方，有一个好人，他为死去的亲人哭得真挚又伤心，因此被赏识做了官。过了一阵，他的乡亲有一半人哭丧哭死了。这深刻地揭示了世俗意义上的“有情”，有的可能只是会“内伤身”的“伪情”。

所以，庄子主张，人要通过对“道的真理”的体悟，放下自己的执着，不以事物对自己的工具价值作为事物的本质属性，从而解除由习惯所建立的事物与情感的联系，回复到人最初的情感状态，实现“复归于婴儿”。

二、理即是情

这是儒家的一般观点。

儒家最核心的观点，即孔子提出的仁，就是一种立足于亲亲之情，并可以遵循伦理秩序向外推演的人类间的爱，这种爱使儒家千百年为之奋斗。

在儒家思想中，并没有与西方的“理性”含义完全相同的概念。儒家提倡的诸德目中的“智”，依孟子的解释情感关系，是“是非之心”。即根据道德的普遍原则，对具体事务进行定性判断的道德理性。这与西方追求的，能够占有知识，破除意见的“智慧”截然不同。

儒家通常认为，人与动物最大的区别就在于人类的伦理生活，所以，伦理生活中的知识是人最应该寻求的知识。并且，准确的伦理知识要建立在“人之常情”的基础上，比如，有尽孝之情，才能理解尽孝的正当性与方法。所以，“人之常情”是“是非之心”即道德理性的基础。

在儒家哲学的发展中，出现了董仲舒将人的伦理赋予天，实现价值存在化的进路；与朱熹将事物的最佳安排与其象征的伦理意义作为普遍的“天理”，建构形而上学的进路；还有陆王心学将“仁义礼智”等道德视为人的天赋，人可以直接依据此天赋观察与改造世界的进路。这些意味着，儒家的大部分流派都承认，人不能获得纯粹的知识，人的每一个认识，都具有伦理价值的内涵。

这些伦理价值无法脱离人的情感，并必将引起人的情感，所以这意味着，人无法脱离自己的情感，对事物进行纯粹的考察。

人的理性主要是道德理性，这种道德理性，以“人之常情”为基础，并且，人只能在“有情”的状态下进行观察，所以，理性与情感密不可分。

在儒家的某些论述中，理性与情感被视为一体两面。

比如，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”这里的“和”，就可以看做一个人在社会中经过自我调适之后的状态，儒家认为这是最理智的一种状态。