深圳环球侦探公司

苏珊.朗格作为符号主义美学的一个重要代表人物，她的观点仍沿袭这一派的思想。艺术是人类情感符号的创造，但是在研究探讨这一问题上，朗格与她的老师卡西尔所侧重的却不同。卡西尔把符号上升到本体论的位置，认为符号不是反映客观世界而是构成客观世界。符号行为的进行给了人类一切经验材料以一定秩序，符号表现是人类意识的基本功能。朗格的贡献在于她并不是从大而话之的人类文化的角度来看，而是具体到艺术活动的个别，从而使符号创造活动和理解活动给人以更为清晰的印记。

朗格认为人的本能的智力活动就是符号活动，但是智力活动之间存在着差别。对此她重点探讨了语言与艺术。她认为语言是一种推理形式的符号体系，它的逻辑结构中所包含的对象之间是同一性关系，这种明确与固定排除了情感的混沌，矛盾状态，而艺术是表现符号体系，它包含了多种复杂含义的综合体，必须直接呈现与人类知觉面前。因为它的不确定性，所以留给了人类更大的余地，并使其本身的包容量和承载能力均发展到最大程度。在朗格看来艺术比语言更能呈现符号的最基本功能：将经验客观地呈现出来供人们观照、认识和理解。在艺术本质问题上，朗格认为艺术非自我表现，而是人类普遍情感地表现。虽然艺术作品脱离不了个人情感，但这并说明不了什么。这是因为个人情感是把握普遍情感地媒介，在艺术创造过程中，艺术家借用具体真实的情感，借助于知觉和想象，进行情感概念的抽象，抽象出的形式使成为情感符号。这是从真实到虚幻的过程，但同时也是从个别到普遍的过程。朗格认为艺术的抽象不同于语言的抽象--不是概念，也不是某一类相似事物中的共同形式，而是体现情感结构的可感形式。这种可感形式虽然仍是具体事物，但却包含了比现实某物多得多的内容，强烈地透露着人类地情感。如何使具体事物表现为艺术抽象呢？其途径是制造虚象。断绝这个某物与现实的一切关系，并使其外观表象达到高度的自我完满，成为一个不用分析解释便可直观把握的概念性形式。

《情感与形式》分为三个部分：艺术符号、符号的创造、符号的力量。这三部分有机地组成一个对艺术问题研究的完整的理论体系。首先，朗格把艺术问题提升到哲学的角度。然后具体分析艺术符号的创造，这里不仅探讨了某几种艺术的相对独立性，而且也关注到其本身作为艺术的基本统一性。最后，通过艺术符号的表现力及作品与观众的关系的研究，探寻艺术“传达”问题。

朗格在“艺术符号”部分认为：艺术本身的可能性（严密的统一性和逻辑性）决定它可以发展成系统的知识结构。其关键在于应从哲学角度对其思考。并且这种工作应是一种连续不断的概括过程，即不断总结的过程，而不是先入为主，以结论为出发。这样会导致盲目的，不确切的预先判断。另外一个问题，随着对基本概念的哲学分析及一系列命题的连锁解决，主观内容趋于系统化，完整的宇宙论、本体论或认识论最终得以建立。虽然这样的哲学是通过普遍原则得以建立的，它是一个整体，但我们却不能简单地“运用”它将经验解释为一个整体。逻辑结构的原则使我们能正确地对待经验，却没有给我们提供现成的结构。其实也不可能有这样的结构把包罗万象的知识都包容进去。因此，我们只需运用哲学思维原则（普遍性与多样性原则）去研究某一我们所关心的课题，列如，艺术创造问题。而不应采用理论霸权或大一统的原则。在朗格看来，当前艺术理论的根本困境在于自相矛盾的顽固存在。她认为概念的不一致，一旦暴露其致命点一般都会消失，但自相矛盾就不同了，它源于概念的含混。我们虽然有时并不理解，但实际已经接受了理论的含混。而接受这个事实往往使澄清变得艰巨。我们心理得明白矛盾的概念不是一个将被抛弃的概念，而是一个将被澄清的概念。转入到艺术与情感问题上，朗格认为艺术与人类的情感形式在逻辑上有着惊人的一致。事实上，符号与其象征事物之间必须具有某种共同的逻辑形式，使其间能产生双向互动作用。而且作符号的要比被表示的更容易感觉和把握。艺术是人类情感符号，艺术不是主宰着艺术家情感的征兆性表现，而是他所理解的感觉形式的符号性表现。它表现着艺术家的情感想象而不是他自身的情感状态，表现着他对所谓“内在生命”的理解。这些可能超越他个人的范围，因为艺术对他来说是一种符号形式，通过艺术，他可以了解并表现人类的情感概念。